«САПТАРИШИ» В ПОЛЯРНОЙ СИМВОЛИКЕ

Павел Тулаев  «СЕМЬ МУДРЕЦОВ» 

В ПОЛЯРНОЙ СИМВОЛИКЕ  И ВЕДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

«Чтоб поведать о тайнах венчальных

Бескрайней и вечной единой вселенной,

Чтоб беспамятья тьму приоткрыть

Пред огнём, пожирающим искорки жизни,

Семь лучей, очищающих души,

Как стрелы, спущу я в зловещие тучи,

Семь жемчужин наброшу на плечи красавиц

В одном ожерелье».

Этим эпиграфом из моего стихотворения «Семь лучей», как давним осмыслением вечно возвращающихся событий, я открываю новое размышление на тему «Семи мудрецов в Полярной символике и ведической традиции».

В ночном небе нашего Северного полушария, в древности именовавшего Бореальным, весной и летом хорошо видно созвездие, похожее на ковш или повозку. Оно известно людям с незапамятных времен и имеет у разных народов разные названия: Большая Медведица (Арктос), Лосиха, Плуг, Повозка, Катафалк, Северный ковш, Семь девушек, наконец, Саптариши (Семь мудрецов).

О мудрецах-риши ведийской эпохи будет подробный рассказ, а для начала давайте разберемся, из-за чего возникла такая популярность небольшой конфигурации из семи звёзд в бескрайнем океане небесных светил?

Созвездие Большой и Малой Медведиц

«Северный край украшен этими звёздами, как красавица украшена ожерельем из нанизанных жемчужин и венком, [возлагаемым на шею], из ровно расположенных белых цветов лотоса. Более того, они похожи в этих украшениях на танцовщиц, которые кружатся вокруг полюса, как он им прикажет», – так образно описана звёздная плеяда в «Самхите» древнеиндийского астронома Варахамихиры.

Семь звёзд Большой Медведицы (Ursa Major) в классической астрономии имеют арабские имена: Дубхе (медведь), Мерак (поясница), Фекда (бедро), Мегрец (начало хвоста), Алиот (курдюк), Мицар (кушак). Вместе они образуют тот самый ковш, который в течение года вращается вокруг Северного Полюса, то приближаясь, то отдаляясь от него.

Если провести мысленную линию на Север по стенке ковша от звезды Мерак и Дубхе, то эта указательная линия упирается в Полярную Звезду, альфу Малой Медведицы (Ursa Menor). Эта хорошо видимая, неподвижная с точки зрения наблюдателя звезда, почти совпадающая с Северным Полюсом, веками служила в качестве ориентира для путешественников, моряков и астрономов.

В мифологической трактовке Большая и Малая Медведица составляют материнско-дочернюю пару, подобно небесным Лосихам или богине Латоне, родившей двойню – Артемиду и Аполлона. Медвежий праздник Комоедицы в честь Артемиды отмечался в дни весеннего равноденствия, когда происходило пробуждение природы после зимней спячки. Именно с весны начинался отсчёт нового календарного года.

С научной точки зрения, мы имеем дело со значительно более сложной, подвижной звёздной системой, которая описывается современной астрономией с математической точностью и весьма отличается от мифологического образа.

Было время (5500-3500 лет до н.э.), когда Полярной звездой была альфа созвездия Дракон, а будет время (в 13 000 году н.э.), когда эту роль будет выполнять Вега – альфа созвездия Лиры.

Альфа Малой Медведицы, о которой идёт речь, на самом деле представляет собой тройную звёздную конфигурацию, видную только в сильный телескоп. Центральная из них – Полярная А (Альфа UMI A) – это пульсирующий сверхгигант в 2000 раз более яркий, чем наше Солнце, но находящийся на расстоянии от Земли в 447 световых лет.

В нашу эпоху Полярная звезда находится менее чем, на 1 градус от Северного полюса, поэтому она почти неподвижна при суточном вращении неба. Однако из-за лунно-солнечной прецессии она в течение тысячелетий становится то ближе, то дальше у Полюсу. Минимальное расстояние альфы Малой Медведицы до Северного Полюса будет 23 апреля 2102 года.

Полярность Севера

При любом расположении звёзд не меняется сам принцип Полярности, то есть остаётся относительно неподвижной Небесная ось (Axis Mundi), вокруг которой вращается звёздный круг. Это вертикальный божественный эйдос, пронзающий вечно подвижную материю; Шива-лингам, погруженный в лоно Йони; небесный жезл Зевса, упёртый в земную твердь.

Небесная ось указывает на неподвижный Полюс, который в ведийской традиции называется Дхрува-лока: «Эта вечно сияющая планета Махараджи Дхрувы, Полярная звезда, возникшая по воле Верховной Личности Бога, является центром вселенной, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрестанно двигаться вокруг Полярной звезды» («Шримад Бхагаватам», 5 песнь).

Мистик-йог, постигающий невидимые миры, умозрительно поднимается по духовному каналу Сушумна сначала к Млечному Пути, а затем – к планете Брахмалока, где проходит огненное очищение от скверны. Ещё выше находится круг Шишумары, оси вращения вселенной, называемой также пупком Вишну и его высшая обитель Ваикунтха. Только йог может выйти за пределы небесного круга, чтобы в высших сферах общаться с Личностью Бога. («Шримад Бхагаватам», 2 песнь, тексты 24-25).

Здесь мы имеем дело уже не с астрономией, а с метафизикой и теологией, где понятие Севера наполнено духовным, высшим смыслом. Оно объединяет в себе ориентацию на Абсолютный Полюс, Богочеловеческий разум, Северный полюс мировой оси и Север священной географии.

 «Над злом возвышается та страна, где вкушается

                                                                       блаженство;

Вознесена она силой, а потому Вознесённой зовётся,

                                                                       дваждырождённый!

Это — вознесённого Золотого Ковша дорога;

Считается, что она посредине между востоком

                                                           и западом, Галава.

В этом обширном северном крае, о бык среди

                                                                       дваждырождённых,

Не живёт человек жестокий, бесчувственный и

                                                                       беззаконный.

Там Нараяна-Кришна, Джишну, из людей наилучший;

Здесь же пустынь Бадари, там — бесконечный Брама.

И здесь, на хребте Химавата, Махешвара всегда

                                                                                   пребывает;

Пуруша с Пракрити вместе, хранимы огнями до

                                                                       скончания юги».

«(…) Здесь те семь риши и богиня Арундхати;

Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят

                                                                       о его величии;

Здесь, нисходя к жертве, Полярную Звезду укрепил

                                                           Великий Предок;

Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят

                                                                                   круги.»

«(…) Здесь гора, что зовётся Кайласа и чертог Айлазилы-

                                                                                   (Куверы);

Здесь живут десять апсар по имени (Блиставицы)

                                                                       Видьютапрабха.

Здесь Зенит — Вишнупада, след, оставленный шагавшим

                                                                                   Вишну;

Через три мира шагая, он северной, вознесённой страны

                                                                                   достигнул.»

Эти фрагменты, полные священных образов и символов, я привожу из «Махабхатары» (книга «Горец», Гл.110, 1-29) в переводе Б.Л. Смирнова. Их содержание понятно тем, кто уже знаком с ведийской традицией. Но даже умудренные знатоки вед при желании могут увидеть новые смыслы в известном тексте.

Саптариши

Вы, конечно, обратили внимание на то, что в приведённом описании сакральной географии Севера сказано: «здесь те семь риши и богиня Арундхати». Однако в книге «Горец» не раскрываются имена мудрецов.

Мы находим их в других источниках, – ведах, упанишадах, пуранах, «Махабхарате». При этом бросается в глаза, что нет полного совпадения по именам, количеству и порядку перечисления имён мудрецов.

В «Ригведе» ещё нет канонического списка из «семи риши» (saptarsi) или «первых риши» (rsayan purve), но есть гимны, посвященные Брихаспати (Брахманиспати) – божеству молитвы и жертвоприношения, «семиротому, рождённому силой, с семью поводьями» (РВ, IV, 50, 4), а также неоднократно упоминаются древние родоначальники ришей – Ангирас и Бхригу, имеющие божественное происхождение.

По мифологическим представлениям первые риши из рода Ангирасов были тесно связаны с медведями (rksa), а потом образовали созвездие Большой Медведицы.

Гимн Вишвакарману (всетворящему), посвященный создателю вселенной, объясняет, что мудрый и мощный устроитель мира находится в запредельной области вселенной, «по ту сторону Семи Мудрецов» (РВ, X, 82). А в «Бхагавад-гите» Господь (Шри-Бхагаван), обращаясь к Арджуне, прямо говорит: «Семь великих древних риши, также четыре Ману рождены от моей сути умом» (БГ, X, 6).

 «Атхарваведа» упоминает саптариши в контексте магии Севера. Она содержит заклинание «На отсутствие страха», где семь мудрецов призываются через обряд жертвенного возлияния (АВ, VI, 40.1). Веда заклинаний особо почитает Атхарвана как родоначальника жрецов огня. В одном из лечебных заговоров «Атхарваведы» жрец привлекает силу ришей: Атри, Канвы, Джамадагни и Агастьи (АВ, II, 32).

В астрономической «Самхите» Варахамихиры, основывающейся на древних источниках, саптариши это Маричи, Васиштха, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха и Крату, к которым добавляется целомудренная жена Арундхати, стоящая рядом с Васиштхой.

 «Вишну-пуране» (XXI.28, VII.1-5) эту плеяду дополняют также Бхригу и Дакша.  Кроме того, в пуранах рассказывается легенда о том, как Вишну, воплотившийся в волшебную рыбу, спас семь мудрецов вместе с первопредком Ману от всемирного потопа. Этот рассказ важен для ориентации в ведической традиции допотопного периода, где были уже заложены основы научных и религиозно-философских знаний.

В «Шатапатха-брахмане (XIV, 5, 2, 6) и «Брихадараньяка упанишаде» (II, 2,4) приводится такой список семерых риши: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа, Атри.

В «Сказании о происхождении творения» приводятся одновременно два списка упомянутых нами «саптариши» (7+7), которые дополняются упоминанием гандхарвов и апсар (Махабхарата, Адипарва, Гл. 114. 41-50).

Наконец, в «Законах Ману» (I, 35-36) речь идёт уже о «десяти великих мудрецах», которые трактуются как «владыки созданных существ». Среди них, помимо уже упомянутых, мы видим Нараду и Прачетаса. «Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов и их местопребывание, и великих мудрецов, одарённых беспредельной властью». Смена саптариш в звёздном пантеоне нужна была для того, чтобы сохранить традицию и обновить Веды.

Начинающим исследователям трудно сразу сориентироваться в этих списках имён, но уже при первом углублении в тему оказывается, что перед нами небожители двух различных манвантар (больших циклов): настоящей – седьмой и древнейшей – первой.

Понимая, что речь идёт о мифологизированных персонажах и аллегорических символах, никак не привязанных к датам, я предпринял рискованную попытку рассмотреть упомянутых мудрецов в хронологической последовательности, – если не абсолютной, то хотя бы относительной, – чтобы логически связать их и изучить в конкретном историческом или литературном контексте.

Будем учитывать также, что риши (rsi), мудрые авторы и поэты-чтецы священных гимнов, имели свою иерархию. Выше других стояли дэвариши (божественные риши); они могли быть даже наставниками богов, как Нараяна. Брахмариши —  это риши-брамины из жреческого сословия. Раджа-риши относились к варне кшатриев; среди них были прославленные цари-мудрецы, такие как Вишвамитра. Наконец, просто риши – хранители древних знаний и обладатели дара боговдохновенной речи.

Маричи

Список саптариши первой манвантры открывает Маричи (санскр. Marīci), чьё имя переводится как «искра», «световой атом», «луч света». Он старший сын Брахмы, рождённый от его ума (манаса-путра), первый из десяти Праджапати (праотцов), легендарных потомков Ману («Законы Ману», II, 194), вождь Марутов, грозных божеств небесных стихий.

Весь круг теогонических и генеалогических мифов описывает допотопные времена, эпоху матриархата, уходит вглубь первых космогонических представлений далёких предков.

Имея божественную природу и свободно перемещаясь во времени, Маричи сопровождал Брахму и Индру, а в эпоху, описанную в «Махабхарате», был свидетелем рождения Арджуны и посетил пронзённого стрелами Бхишму.

Маричи имел несколько жён и детей. Его знаменитый сын Кашьяпа, рождённый Калой, считается прародителем всех существ. (Адипарва, Гл.59, 9-13, Гл. 60.33).

Мифических отшельников, питавшихся солнечной энергией, называли Маричипа (Maricipa), что буквально означает «пьющие лучи солнца».

В буддийской традиции Маричи – богиня солнечного света и рассвета, супруга Хаягривы, одно из проявлений бодхисаттвы Тары.

В созвездии Большой Медведицы Маричи – первая звезда от хвоста Мегрец (Бенетнаш).

 Дакша

Другим сыном Брахмы был Дакша (Daksa), что значит «способный», искусный», «деятельный». Будучи одним из десяти Праджапати, символом мужской плодовитости, он имел множество детей, особенно дочерей (по различным источникам до 50 или 60).

Миф о 27 дочерях Дакши, выданных за Сому, символизирует двадцать семь лунных созвездий (накшатра). Очевидно, здесь речь идёт о лунном календаре эпохи матриархата, которого придерживались предки индусов ещё в допотопную эпоху, а в астрологии используется поныне.

По легенде 13 дочерей Дакши, в том числе Адити, Даити и Дану, были отданы в жёны Кашьяпе, сыну Маричи, от которых произошли адитьи и данавы. Самые знаменитые воплощения дочерей Дакши  – Cати, Парвати (Ума), Дурга.

«Махабхарата» называет его «владыкой тварей», а «Законы Ману» именует  «владыкой созданных существ» (IX, 128).

Существует легенда о том, что Дакша совершил первое жертвоприношение на вершине горы Химават (то есть в Гималаях), созвав всех богов, кроме Рудры, из-за чего последний напал на Дакшу, лишив его головы. Вместо неё ему приставили голову козла, жертвенного животного.

Кашьяпа

Упомятутый выше Кашьяпа (Kasyapa — «черепаха») был внуком Брахмы, сыном Маричи, супругом богинь Дити и Адити. Поэтому ему приписывается важная роль в рождении богов, людей и многих живых существ, включая волшебных героев-птиц Аруну и Гаруду. Они считаются потомками «космической черепахи». (Адипарва, Гл.59).

Именно от Кашьяпы, согласно мифу, Сурабхи (дочь Дакши) родила волшебную корову Камадхену. Но когда Кашьяпа присвоил себе небесную корову Варуны, он был осуждён за это Брахмой. В результате ему суждено было воплотиться на земле в образе Васудевы, отца Кришны.

Легендарный Ману, внук Кашьяпы от сына Вивасвана, стал прародителем людей. Он персонифицирует начало человеческого рода.

Брахма вверил мудрому Кашьяпе науку, способную обезвреживать змеиный яд. И он смог оживить даже дерево, превращённое царём змей Такшакой в кучу пепла. (Адипарва, Гл.39. 1-15)

Праджапати Кашьяпа считается автором нескольких гимнов «Ригведы», небесным покровителем Рамы и Парашурамы. Он неоднократно упоминается в «Атхарваведе». Поэтому позже был канонизирован как один из саптариши.

В новой манвантаре Кашьяпа занял в созвездии Большой Медведицы место своего деда Маричи, то есть звезду Мегрец (Бенетнаш).

Нарада

 Сыном Брахмы, а по другим легендам – Дакши или Кашьяпы, был Нарада (Narada), мудрец-сказитель и певец священных гимнов. Согласно «Махабхарате», он принадлежал к легендарному роду ришей Канва, которому приписываются магические качества различного свойства – от лечебных до колдовских (АВ, VI, 52.3; II, 25.3-4).

Именно Нарада рассказывает в «Махабхарате» историю сотворения Божественной Девы (Адипарва, Гл.203), именно он обучил многочисленных потомков Дакши философии Санкхья как пути к спасению (Адипарва, Гл.70,3-16).

Нарада почитается как третье воплощение Вишну, как посредник между богами и людьми. Он глава гандхарвов (небесных музыкантов) и изобретатель музыкального инструмента вины (индийская лютня).

Этимологически имя Нарада близко к слову «нара», что на санскрите означает мужчина или человек. Как сын божий Нара обычно выступает в двуединой паре (сизигии) с Нараяной, олицетворением божественной личности Пуруши. Их воплощениями считаются Арджуна (Нара) и Кришна (Нараяна). (БхП, 1.3.8).

Нара-Нараяна по иерархии стоит особняком от создателей гимнов, а музыканта, певца и божественного мудреца Нараду некоторые источники включают в список саптариши, хотя он не привязан к созвездию Ursa Major.

Ангирас

Общепринятым авторитетом ведийских гимнов и магических заклинаний считается Ангирас (Angiras), один из десяти Праджапати, рожденный из ума Брахмы при содействии Брихаспати, господина молитвы и покровителя  жертвоприношений.

 Ангирас глава знатного рода ришей, чьё имя близко по смыслу к понятию «вестник», «ангел». Он входит в канон семи великих мудрецов первой манвантары.

В «Ригведе» духовный пыл Ангираса уподобяется Агни (РВ, VII, 3,3), а в «Шатапатха-брахмане» раскаленные угли священного костра сравниваются с его тапасом, поскольку он «самый пылающий» (ШБ, 1, 4.1.25; 1.2.1.14).

За аскетический подвиг Индра наградил риши священной коровой Сурабхи (сладко пахнущая), которая является тотемом небесного аналога Камадхену («корова желаний»). Из её вымени истекает «Млечный путь» нашей галактики.

Роду Ангирасов, «творцов благих деяний, идущих по пути закона (АВ, XVIII, 4),  «отцов, достойных Сомы» (АВ, II, 15.5), приписывается создание VI и X мандалы «Ригведы», а также некоторые заговоры «Атхарваведы». Потомками божественного мудреца считаются: заклинатель Канва, великий риши Бхарадваджа и сам будда Гаутама.

В ковше Большой Медведицы именем Ангираса названа третья по счёту звезда Алиот.

Пуластья

Пуластья (Pulastya – кудрявый) – ещё один Праджапати и великий мудрец, произошедший от разума Брахмы, включенный в канон саптариши первой манвантры.

Он участвовал в творении животного мира, рождении якши (природных духов), гандхарвов (небесных музыкантов) и ракшасов (демонов). Имел несколько жён, от которых родились знаменитые «потомки Пуластьи», неоднократно упоминаемые в Рамаяне. Иногда они ассоциируются с кауравами, братьями Дурьотханы.

От сына Вишраваса, зачатого в чреве Манини во гневе, появился на свет Равана – десятиглавый владыка ракшасов, брат Куберы. Он получил дар неуязвимости и стал антагонистом Рамы.

В первой книге «Махабхараты» описывается, как Пуластья вместе с Пулахой остановили [несправедливое] жертвоприношение ракшасов, которое начал брахман Парашара (Адипарва, глава 172). По другой легенде дед ракшасов способствовал освобождению из тюрьмы внука Раваны.

Великому риши приписывается так называемая «Тиртхаятра Пуластьи», своего рода путеводитель по святым местам Индии («Махабхарата». Кн.3. Араньяка, 80—83). Это древнейший географический источник с описанием индийского субконтинента.

По преданию, через Пуластью были переданы некоторые пураны, и именно он вдохновил Парашару на написание «Вишну пураны».

Как саптариши первой манвантры Пуластья занимает своё место в основе ковша Большой Медведицы. Его звезда – Фекда.

Пулаха

Рядом с Пуластьей при перечислении саптариши часто упоминается Пулаха (Pulaha). О нём сохранилось сравнительно мало сведений. Его тоже считают духовным сыном Брахмы и одним из проявлений Праджапати, праотца и владыки творения. Он входил в ближайшее окружение Индры и участвовал в посвящении Сканды.

За великое подвижничество, совершенное на реке Алакананда (приток Ганги) Пулаха был приглашён на праздник по случаю рождении Арджуны, принимал участие в других священных обрядах, наряду с великими риши.

По легенде от его жены Кшамы родились не только сыновья, но даже произошли некоторые виды животных. (Махабхарата, кн.1. Адипарва, Гл. 114, 172)

Всё вместе это подтверждает архаичность мифа о Пулахе, именем которого названа звезда Мерак в основе ковша Большой Медведицы, рядом с Фекдой, звездой Пуластьи.

Крату

В переводе с санскрита это имя означает «жертвоприношение» или «праведное намерение», «озарение». Крату – последний в почётном списке шести духовных сынов Брахмы, рожденных из его ума. Он входит в канон саптариши первой манвантары, которую замыкает троица «Пуластья, Пулаха и Крату».

В пуранах говорится, что у Крату была жена Крия.

Крату считается отцом мудрецов-карликов Валакхильи, размером в большой палец руки. Их по легенде было более 60 тысяч. Они сопровождают колесницу Солнца, сверкая, как его лучи.  Карлики вели чистую и праведную жизнь в Гималаях, где питались солнечной энергией.

 «Сыновья Крату, святые как сама жертва, известны в трёх мирах, как спутники солнца, преданные правдивости и обету», – говорится в «Сказании о воплощении первых родов» (Адипарва, Гл. 60, 4-8).

Понятно, что это архаичный миф, но тем не менее, именем Крату названа звезда Дубхе, вторая по яркости в ковше Большой Медведицы.

Агастья

Сыном Пуластьи от жены Прити, согласно «Вишну-пуране», был мудрец Агастья как новое воплощение Даттоли (Дамбхоли). Однако по другим источникам он сын бога Митры и Варуны. По легенде он был зачат in vitro (экстракорпоральное оплодотворение) от семени двух различных по характеру богов, увидевших апсару Урваши.

Агастья был главой южных отшельников, обитавших на горе Кунджара. Свою жену Лопамудру он создал силой аскезы. Распространено старинное предание о том, как даже горный хребет Винхья склонился перед великим подвижником, чтобы пропустить его с севера на юг, куда проникла арийская цивилизация и культ брахманов. Сюда культурный герой принёс тамильский язык и поэтические творения (ДБП, X, 6,7).

«Агни-пурана» пересказывает легенду о том, что Агастья поглотил великих демонов Атапи и Витапи, одним глотком осушив океан, а также описывает обряд почитания великого риши, где называет его «величайшим из святых мудрецов, чей ум всегда преисполнен самых возвышенных мыслей, чьё тело сияет подобно полуденному солнцу. (Агни-пурана, гл. 206, стр.363)

Риши Агастье приписывается более 20 гимнов «Ригведы» (I, 165-191), а также беседа с Марутами, где мудрец примиряет грозных духов бури и дождя с воинственным Индрой (РВ, I, 170).

От его имени ведут своё происхождение несколько брахманских родов. Он упоминается как учитель и советник Рамы.

Агастья входит в некоторые списки саптариши. Например, в «Джайминия брахмане» (2.218-221) он заменяет Кашьяпу. Однако я не нашёл его символическое место в созвездии Большой Медведицы.

Бхригу

Завершая обзор круга мудрецов первой манвантары, более подробно рассмотрим историю Бхригу (от санскритского корня bhrAj «сиять, пылать») – авторитетного родоначальника высшего рода браминов, имя которого употребляется во множественном языке.

«Среди великих мудрецов Я – Бхригу», – сказал о себе Кришна в «Бхагавадгите». («Бхагавадгита», Гл. X, 25). Эти слова могут быть эпиграфом ко всей судьбе легендарного саптариши.

Есть разные версии происхождения Бхригу: от Брахмы, Варуны, Праджапати или прародителя Ману, что свидетельствует о глубокой древности его родовых корней.

Существует легенда о том, как Бхригу выбрал Вишну в качестве верховного бога. В то время как Шива и Брахма не оказали риши должного почтения, спящий не вселенском змее Вишну даже не разгневался на Бхригу, когда тот встал ногами на его грудь, и проснувшись, стал растирать своими руками стопы мудреца.

Но когда бог Вишну обезглавил Пулому, жену Бхригу, за то, что она предоставила убежище асурам, то верный муж воскресил супругу, а самого Вишну обрёк проклятием рождаться среди смертных.

Бхригу, чьё имя по смыслу означает треск костра, передал людям небесный огонь, подобно греческому Прометею. В «Законах Ману» (I, 59-60, XII, 2, 126) он выступает в качестве наставника других мудрецов. Через уста Бхригу излагаются многие постановления, ибо «этот мудрец узнал всё без малейшего исключения» от самого Ману.

В частности, от прародителя человечества он получил космогонические знания, которые позволили ему стать основоположником астрономии и врачевания. Они изложены в грандиозной «Бхригу-самхите», где объясняется эволюция и устройство вселенной, а также фундаментальные знания из области ведической астрологии – джьотиша. В сравнительно небольшом по объему трактате «Бхригу-сутра», сложившимся примерно пять тысяч лет назад, заложены ключи для предсказаний на основе гороскопов. Судьба человека и его здоровье рассматриваются в нём в тесной связи с планетами и звёздами.

Заслуги Бхригу и его знатного рода бхригуидов, «почитаемого богами вместе с Индрой и Агни, и сонмами Марутов» (Адипарва, Гл.5.4-6), настолько велики, что сложился миф о том, что он рождался дважды в этом мире, каждый раз оставляя новое потомство.

Самым знаменитым сыном Бхригу был Шукра (ясный, чистый, белый), «учитель йоги, обладающий великим умом, давший и исполнивший твёрдый обет воздрежания» (Адипарва, Гл. 60. 40-44). С помощью волшебства он возвращал жизнь асурам, погибшим в битве с богами.

От Пуломы у Бхригу родился сын Чьявана, «справедливый душою и блиставший подвигами». Его имя значит «падающий», потому что он сам выпал из чрева беременной матери, когда её пытался обольстить ракшас (демон). Новорожденный сиял таким ярким светом, что испепелил демона. Чьявана тоже стал знаменитым риши и прославился тем, что в преклонном возрасте, после нескольких лет отшельничества, смог вернуть себе молодость (Адипарва, «Сказание о воплощении первых родов», Гл.5-6).

К генеалогической линии Бхаргавов (Бхригуидов) принадлежат, помимо упомянутых Шукры и Чаваны, Маркандея, Парашурама, Аурва. Именно эта семейная школа выступила в качестве коллективного редактора «Махабхараты» в духе браминской традиции.

В «Ригведе», где вторая мандала приписывается риши из знатного рода Бхригу, он сам обретает божественные черты, подобно родоначальнику Ангирасу. (РВ, Мандалы I-IV, с.665)

В Индии до сих пор почитается как святыня Бхригу-тиртха (брод, берег для омовения), где легендарный мудрец совершал тапас. Почему с именем Бхригу не связана определённая звезда, для меня остаётся загадкой.

Атри и Атрея

Здесь мы переходим к мудрецам седьмой, настоящей манвантары, хотя Атри включен во все канонические списки саптариши, а в «Ригведе» упомянут около 40 раз.

Будучи духовным сыном Брахмы и одним десяти (или двадцати одного) Праджапати, он благодаря бхакти-йоге сам стал отцом тримурти Даттатреи, в котором нераздельно воплотились Брахма, Вишну и Шива.  Другим его сыном от жены Анасуи был царь Артхама.

Атри, чьё имя переводится с санскрита как «пожирающий» (эпитет огня), по преданию пожирал тьму и освобождал Солнце, спрятанное демоном.  Он помогал богам Агни, Индре и Ашвинам.

От самого Индры он получил сокровенные знания о жизни и долголетии. Его знаменитый сын Атрея Пунарвасу стал легендарным учителем Аюрведы, которому приписывается первый медицинский трактат «Атрея самхита». Этот текст не дошёл до нашего времени, но именно он лёг в основу классической «Чарака-самхиты».

Атрея был придворным врачом раджи Падма Шри в царстве Таксила, где проводил сложные хирургические операции. А буддисты считают, что он также был наставников Дживаки, ленегдарного целителя и личного царя Будды Гаутамы.

Атри и его потомки риши считаются авторами многих гимнов из 5-ой мандалы «Ригведы», славящих Агни, Индру и Варуну, поэтому на небе в ковше Большой Медведицы ему посвящена звезда Мегрец.

Бхарадваджа

Бхарадваджа (Bharadvāja, санкр. «жаворонок») — потомственный риши, сын Брихаспати из семейства Ангирасов.

По легенде он был учеником мудреца Бхригу и Вальмики, автора «Рамаяны». Как и Атри, Бхарадваджа изучал Аюрведу у самого Индры, чей ашрам в Праяге по сей день почитается как святыня.

Благодаря полученным знаниям, расаяне (божественным лекарствам для омоложения) и тапобале (силе, приобретённой благодаря аскетическому подвигу), сын Брихаспати жил очень-очень долго.  С хронологической точки зрения, от начала трета-юги до конца двапара-юги. В символическом плане здесь речь и идёт о преемственности ведической традиции в течение тысяч лет.

Всю свою долгую жизнь Бхарадваджа, «лучший из блюстителей закона», посвятил неустанному изучению Вед. Когда ему не хватило жизни, он попросил Индру продлить сроки и его учеба была продлена на тысячу лет. Однако и этого срока не хватило мудрецу. Тогда Индра поднял риши над тремя горами и показал три пригоршни песка. Три горсти песка символизировали знание, добытое им к тому времени, а три горы — то, что ещё предстояло познать. Поразмыслив, упорный мудрец продолжил изучать веды.

Бхарадвадже и его потомкам приписывается авторство многих гимнов «Ригведы» (VI. 1—30; 37—43; 53—74; IX. 67. 1—3; X. 137. 1), один из заговоров «Атхарва-веды» (II, 12), а также «Бхарадваджа-грихья-сутра», датируемая серединой I тыс. до н.э.

Великий потомок Ангирасов, доживший до эпохи, когда царём стал Друпад (сын Прушата), считается отцом Дроны, военного наставника Кауравов и Пандавов. Ему посвящена «Дронаправа», седьмая книга «Махабхараты».

Ещё у Бхарадваджи было две легендарных дочери: Деваварнини, родившая от Вишраваса Куберу, а также подвижница Сручавати, которой явился желанный муж Индра в облике Васиштхи.

На месте ашрама Бхарадваджи, располагавшегося в лесу возле горы Читракуты, куда совершали паломничество Рама, Сита и Лакшмана в наши дни находится Аллахабадский университет.

Бхарадвадже посвящена одна из йогических асан, носящая его имя, а в Большой Медведице, согласно канону саптариши седьмой манвантары, его домом стала звезда Фекда, бывшая символом Пуластьи.

Джамадагни и Парашурама

Джамадагни (Jamadagni) был духовным сыном Брахмы, а по генеалогической линии – потомком Бхригу, великого риши и астронома. Согласно «Махабхарате» он один из сотни сыновей мудреца Ричики от Сатьявати (Адипарва, 66.45).

Великий риши имел много имён и воплощений, которые упомянуты в «Махабхарате» и «Рамаяне». Он присутствовал на обряде по случаю рождения Арджуны, а во время битвы на Курукшетре посоветовал Дроне прекратить сражение.

Вместе с женой Ренукой, от которой у Джамадагни было 4 сыновей, он совершил тапас (подвижничество) на берегу реки Нармада.

Чудесным образом Ренука родила Парашураму (Parasurama), что значит «Рама с топором». Его другое имя Рама Джамадагнья (Ramajamadagnya). Он был шестым воплощением бога Вишну, целью которого было избавить землю от тирании кшатриев и установить власть брахманов.  (Бхагавата-пурана, XI, 15-16).

Жестокость кшатриев доходила до того, что они истребляли вместе с потомками Бхригу даже женщин, беременных бхригуидами, что вызывало праведный гнев представителей высшей варны (Адипарва, Гл. 17. 10-20).

Когда Картавирьи, сыновья царя кекаев, убили Джамадагни и унесли с собой его отсеченную голову, ближайшие ученики мудреца предали его тело огню, а верная жена Ренука вошла в погребальный костер, последовав за мужем согласно обряду Сати.

Присутствовавший на похоронах Парашурама поклялся отомстить за отца и очистить землю от нечестивых кшатриев.  По легенде он 21 раз («трижды и семижды») уничтожал их с помощью топора, полученного от Шивы, и гигантского лука в шесть локтей, а главное – благодаря брахманской силе.

В конце концов, сын Джамадагни передал освобожденные земли под покровительство риши Кашьяпы. Парашурама сказал: «Моё золото и всё другое богатство, какое было у меня, всё отдано брахманам. А эта земля, вплоть до границ океана, украшенная различными городами, вся отданная мною Кашьяпе. Теперь у меня осталось только моё тело, драгоценное оружие и различное вооружение» (Адипарва.Гл.121, 18-23).

После Парашурамы следующим аватарой Вишну стал Рама, сын Дашаратхи, главный герой «Рамаяны». А сам риши Джамадагни получил небесную прописку на звезде Мерак в «золотом ковше».

Гаутама

Мудрец Гаутама (Gautama) был сыном Рахуганы из знатного рода Ангирасов. Он входит в канон саптариши настоящей манвантары.

Ему приписывается авторство нескольких гимнов первой мандалы «Ригведы» и гимна «Бхадра» в «Сама-веде».

В «Шатапатха-брахмане» говорится, что риши Готама Рахугана вместе с царём Матхава основал царство Видеха, существовавшее примерно с XI по VIII век до н.э. Его сын Шатананда стал домашним жрецом Джанаки, царя Митхилы (г. Джанакпур в современном Непале), чьи владения поэтически описаны в «Рамаяне». Ещё от жены Ахальи он имел сыновей по имени Вамадева и Нодхас.

В других священных текстах пересказывается история о том, как Гаутама совершал аскезу в течение 60 лет, что не помешало ему 12 лет кормить брахманов, нашедших убежище в его обители в голодные времена. Этому способствовало постоянное чтение Гаятри-мантры, которая буквально переводится так:

ОМ! Земля, Воздух, Небеса!

О том Савитаровом, наилучшем,

Божественном сиянии, размыслим.

Наши мысли пусть Он вдохновит!

Благочестивый риши считается родоначальником Гаутама-готры, нового семейного клана, к которому принадлежит Сиддхартха Гаутама, известный как Будда Шакьямуни, основатель буддизма.

Возможно, что именно Гаутама, прозванный Акшапада, или его прямой потомок заложил основы учения «ньяя», одной из шести классических систем индийской философии, изложенной в «Ньяя-сутре».

 Имя Гаутамы связано со звездой Мегрец в ковше Большой Медведицы.

Васиштха и Арундхати

Васиштха (Vasiṣṭha), чьё имя переводится с санскрита как «самый богатый», «наилучший», действительно, стал идеалом брахмана в индуистской традиции.

Будучи 4-м по счёту духовным сыном Брахмы, он включён во все канонические списки саптариши.

Васиштха, прозванный Апава, был домашним жрецом и главным советником царя Дашаратхи в «Рамаяне», всегда строго исполнял свой долг и следовал обрядам, предписанным священными писаниями. «Блаженный риши с пречистой душой» был гуру Рамы, сына Дашаратхи (седьмой аватары Вишну), указав ему путь к мокше – освобождению от оков земной жизни.

Его священная обитель, изобилующая цветами, птицами и антилопами, находилась по легенде на склоне горы Меру. Там отшельник, питавшийся кореньями, плодами деревьев и родниковой водой, предавался аскезе и покаянию.

В ашраме «самого богатого» риши проживала волшебная корова Нандини (Nandidni), известная также как Камадхену, Она не только давала молоко и другую пищу его жителям, но исполняла их заветные желания. (Адипарва, Гл.165. 9-16).

Васиштха считается автором гимнов VII мандалы «Ригведы», а также ему приписывается трактат «Васиштха-самхита», посвящённый ведийской астрологии. Он один из главных героев «Йога-Васиштхи».

С почитанием гуру Рамы связана Махамритьюмджая-мантра – «мантра великого победителя смерти». Это древнейшая, наряду с Гаятри, мантра индуизма:

Мы приносим жертву Триямбаке

Благоухающему, усиливающему процветание.

Как тыква от (своей) ножки,

Я хотел бы избавиться от смерти — не от бессмертия!

Женой Васиштхи была сестра Нарада Муни – Арундхати́ (Arundhatī), от которой родилось много детей, внуков и правнуков. Среди них – Шакти,  Парашара, Вьяса.

Потомки Васиштхи и Арундхати стали домашними жрецами (пурохита) правителей Солнечной династии.

Поскольку Арундхати отождествляется со звездой Алькор, которая образует двойную систему звёзд с Мицаром (символом Васиштхи) в Большой Медведице, то в ведийской традиции она воплощение преданности, супружеского счастья и целомудрия.

Арундхати отождествляется с одноимённой целебной травой, из сока которой делают лекарство «лакша» (laksa), сращивающее раны. Использование лекарства сопровождается заговором: «Пусть дарует защиту трава Арундхати, соединяющая с богами!» (АВ, VI, 59).

Существует несколько верований, легенд и обычаев, включая ритуалы свадебной церемонии, связанные с именами небесной пары.

Вишвамитра

Cоперником Васиштхи стал Вишвамитра (Vishvamitra – «друг всех»). Будучи сыном Гадхи из рода Куши, он был по рождению кшатрием, но благодаря суровой аскезе добился у бога Дхармы положения брахмана.

В «Махабхарате», «Рамаяне» и других источниках рассказывается удивительная история восхождения Вишвамитры. Имея изначально кшатрийское имя Вишваратха, он заслужил признание и доверие царя Гадхи, который передал ему для правления своё царство. Став раджей Вишваратха организовал военные походы, завоевал соседние государства и расширил свои владения.

Во время одного из походов он попал в ашрам махариши Васиштхи, где узнал о существовании коровы желаний Нандини (Камадхену) и захотел стать её владельцем. Радже не удалось этого достичь ни уговорами, ни хитростью, ни силой, потому что волшебная корова могла принадлежать только риши-брахману. Даже армия Вишваратхи оказалась бессильной перед молитвами подвижника. Убедившись, что духовная власть важнее светской, Вишваратха передал своё царство сыну, а сам удалился совершать тапасью, чтобы превзойти Васиштху. (Адипарва, Гл. 165-166).

Во время аскез, чтения гимнов и мантр бывшему царю явилась богиня Гаятри, которая дала ему новое имя – Вишвамитра. Однако Индра послал подвижнику искушения в виде прелестных апсар, сначала Рамбы, а затем Менаки. С трудом отшельнику удалось преодолеть женские чары, и он, в конце концов, одержал духовную победу над плотью.

Уже в качестве риши Вишвамитра пришёл во дворец Дашаратхи и попросил отца Рамы отпустить с ним 14-летнего сына, чтобы тот защитил его лесную обитель и священный костёр от рашкасов. Во время странствия он обучил Раму и Лакшмана защитным мантрам и показал чудесное оружие.

Одержав победу над ракшасами, Рама и Лакшман по предложению  Вишвамитры отправились вместе с ним в Митхилу, где правил добрый царь Джанака. Там состоялось знаменитое состязание, в котором Рама сломал лук Шивы.

После свадьбы Рамы и Ситы духовный наставник передал им своё волшебное оружие, а сам удалился в Гималаи для продолжения аскезы.

Такова канва литературно оформленной истории о Вишвамитре, который силой аскетического подвига добился славы, равной Васиштхе. Ему приписывается большинство гимнов III мандалы «Ригведы», а также знаменитая мантра «Гаятри».

 Вишвамитре посвящена звезда Мерак в ковше Большой Медведицы, в одном каноне с наилучшим, «самым богатым» махариши.

Выводы

Итак, под легендарными «саптариши» следует понимать не семь, а минимум дважды семь мудрецов, потому что в действительности существует два основных канона, относящиеся к различным мировым циклам, манвантарам, которые следует понимать символически.

Первый, древнейший канон, описывает мифологическим языком далекие времена творения и зарождения жизни, относящие к допотопным временам, к эпохе каменного века и матриархата.

Некоторые легенды образно связаны с событиями «Махабрахаты, то есть относятся к концу IV тысячелетия до н.э., если исходить из общепринятой датировки Курукшетры.

Сказания о борьбе за влияние между кшатриями и брахманами отражают противоречия варновой системы общества. Исторически этот период связан с вторжением ариев в Индию (1700-1300 до н.э.), но не ограничен предполагаемыми хронологическими рамками.

Более поздний период имеет отношение к легендарным событиям «Рамаяны» (царствам Айодхья, Видеха и т.д.). Это время примерно от начала первого тысячелетия до н.э. до буддийской эпохи).

Обобщённых нами данных недостаточно, чтобы определить датировку текстов «Ригведы» и «Атхарваведы», приписываемых тем или иным риши. Однако в целом ясно, что ведийские гимны, сложившиеся во II тысячелетии до н.э. или даже начале I тысячелетии до н.э., имеют более архаичную основу. В связи с этим проблема общих корней индоевропейской мифологии остаётся актуальной и открытой для изучения.

Какова же роль созвездия Большой Медведицы в этом литературно-мифологическом комплексе? Оно представляет собой наглядный пантеон, где число 7 имеет сакральный смысл. Аналогичные примеры: семь чакр нашего тела, семь верхних и нижних миров ведийской космологии, семипламенный Агни, семь уст Брихаспати; семь древних жрецов, прославлявших Индру; семь хотаров, принесших первую жертву вместе с Ману; «амеша спента» (бессмертные святые) в иранской мифологии, и т.д.

Принципы полярности и семеричности – изначальны, они имеют онтологическое, структурное значение.  Мифологическое содержание в них – вторично, оно крепится на стержне основы и при необходимости заменяется.

Как символика «саптариши» связана со священной географией, где стороны света имеют духовный смысл? В Индии созвездия Большой и Малой Медведиц находятся близко к горизонту, то появляются, то скрываются за снежными Гималаями, а в северных областях Евразии Полярная звезда находится в зените.

Видимо, для древних астрономов и риши северная ориентация «золотого ковша» имела не столько географический, сколько метафизический смысл, как ось мира, Axis Mindi (по-ведийски – stambha), скрепляющая небо и землю.

Сегодня небесная Медведица обретает новые смыслы. Она в виде тотема стала общеизвестным символом России, избрана эмблемой одной из государственных партий и – что менее известно – украшает в виде созвездия флаг Аляски.

И есть ещё знатоки, понимающие исконное значение Абсолютного Полюса, который по-прежнему оберегают махариши, великие мудрецы, озаряющие звёздами наш Путь.

Павел Тулаев, редакция 6 декабря 2019 года.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *